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道徳再武装（MRA）活動とは、反共産主義運動の一つだったようです。
MRA運動の始まりは、２０世紀前半、西側世界が大戦と危機の真っただ中にあった時期に、スイス系米国人のフランク・ブックマン牧師が「軍備の武装ではなく道徳と精神の再武装を」と提唱したことから始まった。
ブックマンは、世界を難局と苦悩から救い出すことができると確信していた。１９３０年代に入り、彼の信奉者とともに宗教運動「オックスフォード・グループ」を発足させ、アルコール依存症者たちが相互に助け合う「アルコホーリクス・アノニマス」という活動を始めた。
だがブックマンの活動はそこで終わりではなかった。資本主義や、無神論者の共産主義者を悪とみなしたブックマンは、「道徳と精神の再武装」が必要だと確信した。こうして１９３８年、オックスフォード・グループは公式にMRA運動と名を変え、１９４６年にスイス南西部の村、コーに本部を設置。本部創設から今年で７０周年を迎えた。
出典元：スイスの道徳再武装運動 創立７０周年、その歴史を振り返る
キリスト教団体「道徳再武装（MRA）」は、日本人とも深い繋がりがあるようで、
岸信介、中曽根康弘、福田赳夫、渋沢敬三なども「道徳再武装（MRA）」と関わりがある人物です。
まだ調べている段階ですがWikipediaの記事で「気になる箇所」を抜粋させていただきます。
MRAは戦後から文化交流を名目として反共運動を展開した。
参加した政治家は下に掲げた略年表の中で岸信介が代表とされる。
中曽根康弘もそうだが、彼は会員になってからヘンリー・キッシンジャーやナサニエル・セイヤーなど外交問題評議会の名士と知り合った。
実業家では三井本家の弟、三井高維に、ブックマンを支持する富裕層の友人が多くいた。
日本MRAの本部は1976年から今日まで、山本正が率いる日本国際交流センター（英語版）である。同センターはロックフェラーの利権を代表する日米欧三極委員会の事務局でもあり、外交問題評議会の計画さえ遂行してきた。
1949年（昭和24年）◇片山哲元首相夫妻及び毎日新聞記者、MRA世界大会（スイス・コー）に出席。
1950年（昭和25年）◇中曽根康弘ら国会議員7名・広島市長・長崎市長、石坂泰三・本田親男ら経済人、労働組合代表など72名がMRA国際チームの招待で、スイス・コーを始め独・仏・英を歴訪。吉田茂首相は「1870年日本の代表が西欧に行き、日本の歴史を変えた。今回の日本の代表がコーに行くことによって、新しい日本を築くことになろう」と述べた。
1951年（昭和26年）◇加藤シヅエ参議院議員、戸叶里子衆議院議員、渋沢敬三元蔵相、片岡義信（国鉄）、木村行蔵（国警）、高橋東芝専務、長谷川東芝労組、久保等（全電通）ら、アメリカ・マキノー島(ミシガン州)でのMRA国際会議に参加。
1955年（昭和30年）◇MRA劇「ボス」は、石川一郎経団連会長の後援により各地で上演された他、首相官邸でも特別公演が行われる。6月には、MRAの布教音楽劇「消えゆく島」の一団100名以上と25か国からの関係者が来日。この劇は、共産主義世界を克服して「新しい世界」を実現するために個人、家族、組織などが取り組むべき役割を訴えるもので、MRAの世界戦略の一環として各地での公演のほか、NHKでも放映された。
1956年（昭和31年）◇ブックマン博士来日。鳩山一郎首相と会見。日本の国際社会の復帰への貢献を賞し、勲二等旭日章を叙勲される。
MRAの教祖「ブックマン」は来日しており、国賓級の待遇を受けています。
MRAの教祖「ブックマン」は反共運動の指導者的立場にいたと考えられます。
「MRAの教祖」をノーベル平和賞に推薦した岸信介
この「道徳再武装運動（ＭＲＡ）」を日本で推進したのが、自民党の岸信介、千葉三郎、福田赳夫、社会党の加藤シヅエ、日銀総裁の渋沢敬三、日本国有鉄道総裁の十河信二、このほか、石川一郎（日産化学工業社長、経団連初代会長）、石坂泰三(東芝社長、第２代経団連会長)、土光敏夫（石川島播磨重工業社長、東芝社長、第4代経団連会長）、本田親男(毎日新聞社長）等の錚々たるセレブの名を挙げることができる。
中でも岸信介は1961年にブックマンをノーベル平和賞に推薦した際に「我々が今最も必要としているのは、攻勢に出て、ＭＲＡのイデオロギーを我が政府、我が国民の政策にすることである」と諸手を挙げて礼賛し、その反共イデオロギーに深く共鳴していた様子が伺える。
MRAを反共活動をする「松下幸之助」
道徳再武装（MRA）のメソジスト牧師「フランク・ブックマン」
以下、道徳再武装（MRA）のメソジスト牧師「フランク・ブックマン」の英語版WikipediaのDeepLの自動翻訳です。
まだしっかりと調べきれていないのですが、フランク・ブックマンはガンジーと孫文とも関わりを持つ宗教家です。単なる牧師ではなく、政治的な力を持つ人物のように思えます。
フランク・ブッフマンとして知られるフランクリン・ナサニエル・ダニエル・ブッフマン（1878年6月4日 – 1961年8月7日）は、アメリカのルター派で、1921年にファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立し、1928年にオックスフォード・グループと名付けられたが、1938年に彼のリーダーシップの下でモラル・リ・アーマメントに変わり、2001年にイニシアチブ・オブ・チェンジとなった。 モラル・リ・アーマメントのリーダーとして、第二次世界大戦後の独仏間の和解に貢献したとして、フランスとドイツの政府から勲章を授与された。
初期のルーテル派の生活からハイアーライフの宗教的体験へ
フランク・ブッフマンは、酒類の卸売りとレストラン経営をしていたサラ（グリーンウォルト）とフランクリン・ブッフマンの息子として、アメリカ・ペンシルベニア州のペンシルバーグで生まれた。16歳のとき、1894年頃、両親とともにアレンタウンに引っ越した。
ミュレンバーグ・カレッジとマウント・エアリー神学校で学び、1902年6月にルーテル派の牧師に叙階された。
ブッフマンは、都市の重要な教会に召されることを希望していたが、フィラデルフィア郊外で成長しているオーバーブルックに召されることを受け入れた。オーバーブルックには、まだルーテル教会の建物がなかった。礼拝場として古い店舗を借り、2階に住むことにした。ヨーロッパを訪れた彼は、ビーレフェルトにあったフリードリッヒ・フォン・ボーデルシュウィンの精神病者のためのコロニーに倣い、トインビー・ホールにヒントを得て、オーバーブルックにホステル（「ホスピス」と呼ばれる）を設立することを決めた。しかし、ホステルの理事会と対立してしまった。ブッフマンの記憶では、理事会がホスピスに十分な資金を提供しようとしなかったことが原因であった。 しかし、予算を監督するペンシルバニア大臣の財務委員会は、継続的な赤字を補う資金がなく、ホスピスの自立を望んでいた。ブッフマンは辞職した。
疲れ果てて落ち込んでいたブッフマンは、医師の勧めで海外での長期休暇を取りました。ホスピスを辞めたことでまだ動揺していたブッフマンは、1908年にイギリスで開催されたケズィック・コンベンションに参加し、クエーカー教徒の影響を受けた有名なバプティストの伝道者F.B.マイヤー（1847-1929）に会いたいと考えていました。マイヤーはその場にはいなかったが、半分ほどの人しかいない小さな礼拝堂で、ジェシー・ペン・ルイスがキリストの十字架について説くのを聞き、それがきっかけで宗教的な体験をすることになった。
「フィラデルフィアにいた6人の男たちが、私を不当に扱っているように思えたのです。彼らはおそらく過ちを犯していたのでしょうが、私はその過ちに巻き込まれてしまい、7人目の過ちを犯してしまったのです…. 私は、神に見られている自分を見るようになりましたが、それは私が持っていた自分のイメージとは全く違うものでした。どう説明したらいいのかわかりませんが、ただ言えることは、私はそこに座って、いかに自分の罪、プライド、利己主義、悪意が、キリストにある神から私を消し去っていたかを悟ったということです…. 私は自分の人生の中心だった。その大きな「私」を消し去らなければならなかったのです。私の心の中には、あの人たちへの恨みが墓石のように立ちはだかっていました。私は神に私を変えてくれるように頼み、神は私に彼らとの関係を正すように言われました。それは私に、突然強い生命の流れが私に注がれたような活気に満ちた感覚をもたらし、その後、精神的に大きく揺さぶられたような気がして気が遠くなった」。
ブーフマンは、6人の役員に謝罪の手紙を書き、悪意を持っていたことを許してほしいと頼んだ。ブーフマンはこれを礎となる体験と考え、後年、信奉者たちの間でよく話題にするようになった。
YMCAでの活動
1909年から1915年まで、ブッシュマンはペンシルバニア州立大学のYMCA幹事を務めた。YMCAの会員数は瞬く間に2倍以上に増え、学生の75％を占めるまでになったが、その変化の深さに疑問を持ち、不満を抱いていた。例えば、大学内のアルコール消費量には影響がなかった。この頃、彼は毎日の「クワイエットタイム」という習慣を始めた。大学を訪れたフレデリック・ブラザルトン・マイヤーは、ブーフマンに “あなたは聖霊に導かれて行動していますか？”と尋ねた。ブーフマンは、朝、確かに祈り、聖書を読んでいると答えた。「しかし、マイヤーは、「あなたは、何をすべきかを神に教えてもらうための十分な時間を与えていますか」と尋ねた。
もうひとつ決定的な影響を与えたのは、イェール大学の神学教授ヘンリー・バート・ライト（1877-1923）の1909年の著書『The Will of God and a Man’s Lifework』であったと思われる。
ブーフマンの「個人伝道」への献身と、キリスト教のメッセージを現代的な言葉で再構成する手腕は、他のキャンパスミニストリーのリーダーたちからも賞賛された。プリンストン大学のYMCA秘書、マックスウェル・チャップリンは、ブッフマンが毎年行っている「YMCAウィーク」キャンペーンに参加した後、次のように書いている。「ペンシルバニア州立大学のYMCA幹事は、この5年間で、かつての厳しい大学の雰囲気を一変させた」。The Robe』の著者であるロイド・ダグラスも同じキャンペーンに参加した。「これまで目撃した中で最も注目すべき出来事だった」と後に書いている….。次々と著名な社交界の男たちが…仲間の前に立ち上がって、自分たちは貧しく低級な生活をしていたが、これからは良い人間になろうと思っていると告白した」。
1915年、YMCAの仕事で、伝道師シャーウッド・エディと共にインドに赴いたブーフマン。そこで彼はマハトマ・ガンジーに少しだけ会い（これが最初の出会い）、ラビンドラナート・タゴールやドーナヴールフェローシップの創設者であるエイミー・カーマイケルとも親交を深めました。6万人もの聴衆を前にしながらも、ブーフマンは大規模なアプローチに批判的で、「ブラスバンドでウサギを狩るようなものだ」と表現している。
1916年2月から8月まで、中国のYMCAミッションで働いていたが、父親の病気が悪化したため、ペンシルベニアに戻る。
ハートフォード神学校の教師と中国の宣教師
ブーフマンは、次にハートフォード神学校で非常勤の職に就いた。そこで、中国のキリスト教への改宗を支援する人たちを集め始めた。ブーフマンは、白人優位の考え方を持つ宣教師が多かった時代に、中国人の指導者を育成する機会として、クーリンとペイタイホーでの宣教会議の指導を依頼された。許千（司法副大臣、後の総理大臣代理）との交友を通じて孫文と知り合う。しかし、中国の他の宣教師を批判し、同性愛を含む罪のために効果を発揮できない宣教師がいることを示唆したことで、対立が生じた。苦情が殺到したローガン・ルーツ司教は、1918年にブーフマンに中国からの退去を要請した。
ブーフマンは、ハートフォードを拠点としながらも、プリンストン大学やエール大学、オックスフォード大学などでクリスチャンの学生たちを集めたグループを作り、旅をしていた。プリンストン大学の卒業生で、フィラデルフィア協会の事務局長を務めていたサム・シューメーカーは、中国でブーフマンと知り合い、アメリカにおける代表的な弟子の一人となった。1922年、ケンブリッジの学生たちとの長い付き合いの後、ハートフォードの職を辞したブッフマンは、その後、マーガレット（旧ソーン）・ジェイダーなどの後援者からの贈り物に頼るようになった。
これは、1918年に中国でファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立した直後のことである。
オックスフォード・グループ
ブーフマンは、各地で「ハウスパーティー」を開催し、参加者にファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップへの献身を期待するという戦略を立てた。また、オックスフォード大学コーパス・クリスティ・カレッジのチャプレンであったJ・ソーントン＝デューズベリーの書斎で、ブーフマンの訓練を受けた男性たちが昼食時の定例集会を始めた。1928年には参加者が増えたため、ランドルフホテルのボールルームに場所を移し、その後、オックスフォード大学教会のセントメアリーズの図書館を利用するようになりました。
トム・ドリバーグが『デイリー・エクスプレス』紙の最初のスクープで、この「奇妙な新しい宗派」はメンバーが輪になって手をつなぎ、自分の罪を公に告白するというものだと批判したことを受けて、『デイリー・エクスプレス』紙はユニバーシティ・カレッジのチャプレン兼フェローであり、心理学の大学講師でもあるキヤノンL.W.グレンステッドの声明を掲載し、「（彼らの）一般的な健全さだけでなく、（彼らの）実際の効果についても証言している。私が知っている男性たちは……より強い信仰と新たな幸福を見出しただけでなく、勉強の質やスポーツにおいても確実な進歩を遂げています」。
1928年の夏、これらのオックスフォードの男性6人は、ブッフマンを伴わずに南アフリカに旅立ち、マスコミはこの新しい宗教運動をどのように表現すべきか途方に暮れ、オックスフォード・グループという言葉を作った。 1931年から1935年の間に、約150人のオックスフォードの学部生が、毎日のランチタイムにオックスフォード・グループのミーティングに参加していたという。出版社Hodder and StoughtonのPaul Hodder-Williamsは、同社の雑誌『British Weekly』にグループに関するコラムを連載するよう手配した。1932年、ホダー社はこのグループについての本を出版した。1932年、ホダー社はサンデー・エクスプレス紙の編集長A.J.ラッセルの著書『For Sinners Only』を出版した。大学の休暇を利用して、オックスフォード大学のチームが、イースト・ロンドンやその他の工業地帯でのキャンペーンに参加した。一方、「ハウスパーティー」の参加者は数千人にも上った。
ブーフマンは、1930年代にはヨーロッパを広く旅した。ナチスが台頭してくると、彼はドイツに注目し、ハウスパーティーを開いたり、教会のリーダーに会ったりした。1932年と1933年にはアドルフ・ヒトラーに会い、改心させたいと思ったが、失敗に終わった。1934年になると、オックスフォード・グループのドイツでの活動は、スパイされたり、著名なメンバーが尋問されたりして、ヒトラー政権下での効果的な活動が難しくなっていた。そこで、北欧でキリスト教革命を起こせば、ドイツにも大きな影響を与えることができると考えたブーフマンは、北欧に力を注ぎました。カール・ハンブロの誘いを受けて、1934年にノルウェーにチームを派遣した。オスロの日刊紙「Tidens Tegn」はクリスマス号で、「私たちの言葉を知らず、私たちのやり方や習慣を理解していない一握りの外国人がこの国にやってきた。数日後、国中が神について語り、30人の外国人が来てから2ヶ月後には、国中の精神的な見通しが確実に変わりました」 1935年、トロムソのベルググラーフ司教は、「今、ノルウェーで起きていることは、改革以来最大の精神的な動きです」と述べています。 1935年、トロムソのベルググラーフ司教は、「今、ノルウェーで起こっていることは、改革以来最大の霊的運動だ」と述べました。教会の保守派とリベラル派の間の大きな分裂が癒され、戦時中のナチス支配に対する教会のより効果的な反対運動への道が開かれました。1954年、イリノイ州エバンストンで開かれた世界教会協議会で、コペンハーゲンのフグルサング・ダムガード司教は次のように報告しました。「1935年にフランク・ブッフマンがデンマークを訪れたことは、デンマークの教会の物語の中で歴史的な体験でした。それは教会と国家の歴史の中で金色の文字で書かれるだろう」と報告している。
ブッフマンは1935年のニュルンベルク集会に参加している。 1936年、ゲシュタポの中央保安局は、オックスフォード・グループが “国家社会主義の新たな危険な反対者 “であると警告する文書を送付した。続いて1939年には126ページに及ぶ報告書が出され、オックスフォード・グループは「英米外交のペースメーカー」であり、「グループは全体として国家のナショナリズムに対する攻撃を構成している….」と主張した。それは国家に対する革命を説き、明らかにそのキリスト教的敵対者となっている」としている。
道徳的再軍備
1938年、各国が戦争のために再軍備を進めていた頃、スウェーデンの社会主義者でオックスフォード・グループのメンバーでもあったハリー・ブロンバーグは、道徳的な再軍備の必要性を説いていた。ブーフマンはこの言葉を気に入り、東ロンドンで「道徳的・精神的再武装」のキャンペーンを開始しました。Moral Re-Armament（MRA）は、単にオックスフォード・グループの新しい名前というだけでなく、国の行く末を変えようとするブーフマンの新たな決意を示すものであった。スウェーデンのヴィスビー島で行われた数千人を前にしたスピーチで、彼は次のように述べている。「私は、次の再生を始めることに興味はないし、それが適切だとも思わない。思慮深い政治家なら誰でも、どの国にも道徳的、精神的な目覚めが必要だと言うだろう」。彼はスペイン内戦に言及し、こう続けた。「私はここに、スペインを可能にしたのと同じ種類の可燃性物質を見つける。私たちや他の人たちが精神革命という大きなビジョンを見ない限り、他のことは可能かもしれない」この時点で、オックスフォード・グループで活動していた人たちの中には、新しい「政治的」な方向性と見られることに違和感を覚えて、ブーフマンとの仕事をやめる人もいた。
戦争中の活動
第二次世界大戦中、MRAの活動は、アメリカ大統領フランクリン・D・ルーズベルトに士気高揚への貢献として評価された。この時、MRAはメッセージを伝えるために、演劇のレビューや劇を多用するようになりました。イギリスでは、小説家のダフネ・デュ・モーリアが、「風よ来い、天気よ来い」というタイトルで、MRAの影響を受けた一般の人々が戦時中の状況に立ち向かう様子を描いた本を書き、ベストセラーとなり、ブーフマンに献呈した。
1945年、第1回国連会議が開催されたとき、ブーフマンたちはサンフランシスコにいた。国連憲章案の「信託統治章」をめぐる論争は、MRAに起因するロムロ将軍の交代によって回避された。
Centers（註：日本語訳は「センター類」）
1942年から1971年まで、MRAはミシガン州マッキナック島に拠点を置いていた。1946年、スイスの支援者がレマン湖畔のコー村にある廃墟のコー・パレス・ホテルを会議場として購入しました。1946年から1999年まで、ロンドンのウェストミンスター劇場がMRAの拠点となり、演劇やレビューを使ってメッセージを伝えるという伝統を守り続けました。
戦後の融和
戦後、MRAはコーでの会議や両国の石炭・鉄鋼産業への働きかけを通じて、フランスとドイツの和解に大きな役割を果たした。 ドイツのコンラート・アデナウアー首相は、コーでのMRAの会議の常連であり、ブーフマンはロバート・シューマン（フランス外相）とアデナウアーとの会談を仲介した。ブーフマンはこの功績により、フランス政府からレジオン・ドヌール勲章のクロワ・ド・シュヴァリエを、ドイツからはメリット勲章の大十字を授与された。戦前のドイツでの活動で、反ナチスのドイツ人の生き残りと接触したことが、この和解を促進する重要な要因となった。
同様に、MRAは戦後初の大規模な日本人の海外訪問団のいくつかを支援しました。1950年、主要政党の国会議員、7人の県知事、広島市長、長崎市長、産業界、金融界、労働界のリーダーを含む76人の代表団が、コーのMRAセンターを訪れ、そこからアメリカに渡り、上級代表の久里浜忠良が上院で「日本の大きな過ち」を謝罪しました。1957年、岸首相は東南アジアの9カ国で歴史的な謝罪を行い、日本との関係を大きく改善した。東京に戻った岸首相は記者団にこう語った。「私は、分断された人々の間に結束をもたらす道徳的再軍備の効果に感銘を受けました。私自身、正直な謝罪が過去の傷を癒す力があることを経験しました。」
脱植民地化
MRAは、モロッコとチュニジアの平和的な非植民地化に重要な役割を果たした。1956年、モロッコ国王モハメッド5世はブッフマンに次のような手紙を出している。「この試験的な年月の間に、あなたがモロッコ、モロッコ人、そして私のためにしてくれたことに感謝します。道徳的な再軍備は、私たちイスラム教徒にとって、あなた方キリスト教徒やすべての国にとってと同じくらいの動機付けにならなければなりません」。その年の12月、チュニジアのハビブ・ブルギバ大統領はこう宣言した。「しかし、アルジェリアでも同様の仲介をしようとしたが失敗した。
1955年、ブッフマンはコーに集まった数カ国のアフリカの指導者たちに、MRAで学んだことを劇にしてみてはどうかと提案した。劇「フリーダム」は48時間以内に書き上げられ、1週間後にウェストミンスター劇場で初演された後、世界各地を巡回し、長編カラー映画化された。ケニアでは、投獄されていたジョモ・ケニヤッタに映画が上映され、彼はスワヒリ語への吹き替えを要求しました。この映画は、最初の選挙の前の数ヵ月間に、100万人のケニア人に上映された。1961年の春、ナイロビの『レポーター』紙は「MRAは最近の選挙戦を安定させるために大きな役割を果たした」と書いた。
心理学と精神性
「Remaking The World」は、ブーフマンのスピーチ集のタイトルであり、ブーフマンのビジョンの中心であった。
“オックスフォード・グループは、世界を作り変えるためのキリスト教革命です。今日の世界の根本的な問題は、不誠実さ、利己主義、そして恐怖です。これらの悪が積み重なって、離婚、犯罪、失業、再発する不況、そして戦争を引き起こしています。数え切れないほどの家庭で紛争が起きているのに、どうして国内や国家間の平和を望むことができるでしょうか。経済的な回復よりも精神的な回復が先決です。このような根本的な問題に対処しない政治的、社会的な解決策は不十分である」。
「世界を作り変える」ためには、人々が変わらなければならない。
「誰もが相手の変化を望んでいる。すべての国は相手の国が変わるのを見たいと思っている。しかし、誰もが相手が始めるのを待っている。オックスフォード・グループは、今日の世界に対する答えを求めるならば、まず自分自身から始めるのが最善であると確信しています。これが最初の、そして根本的な必要性なのです」。
1938年にイーストハムのタウンホールで「道徳的再武装」のキャンペーンを開始したとき、ブッシュマンはこう言った。
「人間の本質を変え、人間と人間、派閥と派閥の間に橋を架けるだけの強い力が必要だ。これは、誰もが相手の欠点にスポットを当てるのではなく、自分の欠点を認めることから始まる。人間の性質を変えることができるのは神だけである。その秘密は、人が聞けば神が語り、人が従えば神が行動し、人が変われば国が変わるという、忘れられた偉大な真理にある」。
ペンシルバニア州立大学や中国での経験をもとに、ブッフマンは、個人の動機や欲求を深く掘り下げて扱うパーソナルワークを提唱した。中国に向かう船の中で、どのようにして個人を助けるのかと聞かれたブッフマンは、”5つのC “と答えた。
「自信」「告白」「確信」「改心」「継続」。
“five C’s:”
Confidence, Confession, Conviction, Conversion, Continuance.
相手が自分を信頼し、自分が秘密を守れることを知っていなければ、何もできない。告白」とは、表向きの人格の裏にある本当の姿を正直に話すこと。これは、罪の確信、つまり、変わりたいという願いにつながり、さらには、改心、つまり、神の方法で生きようとする意志の決定につながる。彼は、最も軽視されている「C」は継続であり、変化することを決めた人々を継続的にサポートすることだと感じていました。自由人になるためのさらなる側面の一つは、返還を行う必要があることでした。これは、可能な限り間違ったことを正すことです（例えば、盗んだ品物やお金を返したり、嘘をついたことを認めたりすること）。罪が公のものであれば、返還のために公に告白することもあった。
ブーフマンは、「人生を変える」ということは、テクニックの問題ではなく、神に指示を仰ぐことで自然に生じるものだと常に強調していた。人を変えることができるのは神だけであり、「人生を変える人」の役割は、神の「まだ小さい声」に静かに耳を傾けることであった。
ブーフマンのスピリチュアリティの基盤となったのは、毎日の「静かな時間」の実践であり、この時間があれば、誰もが人生のあらゆる側面について「神の導き」を探し、受け取ることができると主張したのである。自分の意志や影を神の意志と勘違いしてしまう自己欺瞞の危険性を考慮して、ブッフマンは静寂の時間にやってくる考えを「6つのテスト」として提案しました。 1.自己中心的な編集をせずに、従おうとする意志があるかどうか。2. その考えが現実的でない状況に陥らないかどうかを見守る。3. その考えを、絶対的な正直さ、絶対的な純粋さ、絶対的な無欲さ、絶対的な愛という最高の道徳的基準と比較する。4. その考えは、聖典と一致しているか？5. 信頼できる友人の助言を得る。6. 教会の経験と教えを利用する。
アルコホーリクス・アノニマスの創始者であるウィリアム・”ビルW.” ウィルソンとロバート・スミスは、オックスフォード・グループの積極的なメンバーであり、オックスフォード・グループの原則がアルコール依存症を克服する鍵であると信じていました。心理学者のハワード・クリネベルは、ブッフマンを “現代の相互援助哲学の第一のパイオニアの一人 “と呼んだ。スイスの心理学者で作家のポール・トゥルニエはこう言っています。「医療におけるグループセラピーの発展のすべてがフランク（ブッフマン）に遡ることはできないが、彼は歴史的にその新しい始まりを擬人化した人物であり、純粋に合理的な章を終え、感情や非合理的なものも考慮に入れた新しい時代を切り開いたのである」。トゥルニエ氏は、ブーフマンが教会に与えた影響について次のように述べています。ブーフマンが教会に与えた影響について、トゥルニエは次のように述べています。「ブーフマン以前の教会は、教えたり説いたりすることが仕事であって、人々の魂に何が起こっているかを知ることはできないと考えていた。聖職者は教会で人の話を聞かず、いつも話していました。今でも話は多いですが、沈黙が戻ってきました。フランクは、沈黙の力が神の力であることを改めて示すことに貢献した」。
異宗教に対する姿勢
ブーフマンは、キリスト教への改宗を求めることなく、さまざまな宗教の人々と協力することを厭わなかったが、それはしばしば他のキリスト教徒との間に混乱や対立を引き起こす原因となった。1948年に行われたスピーチで、彼はこう言っている。
「MRAは、神に触発されたイデオロギーの良い道であり、すべての人がその上で団結することができます。カトリック教徒、ユダヤ教徒、プロテスタント教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、仏教徒、儒教徒……すべての人が、必要に応じて変化できることに気づき、この良い道を一緒に旅することができるのです」
彼は、尊敬するモハンダス・カラムチャンド・ガンジーと長年にわたって何度も会合を持ち、次のように語っていた。「また、イスラム諸国が「東洋と西洋を結びつけ、道徳的な再生をもたらす正気の帯」になることを期待していた。
しかし、伝記作家のガース・リーンによれば、ブーフマンは、信仰の有無にかかわらず、彼の集会に参加した人々に、「自分が知っている最も深いキリスト教の真理を、しばしば、ケズウィックでの十字架の体験によって自分自身が憎しみから洗い流されたことや、キリストが自分の最も近い友人になったことなどの話を中心にして教えていた」という。これは、誰もが自分の罪の現実を直視し、変化と赦しを見つけなければならないという、最大限の緊急性を持って行われた。しかし彼は、聴衆の中にいる人々が伝統を断ち切らなければならないとか、この教会やあの教会に入らなければならないとは決して付け加えなかった」。
ブーフマンと共産主義
ブーフマンは、中国での初期の経験から、中国における西洋の大規模な宣教活動が失敗したことで、共産主義という別の信念が根付いてしまったことを痛感していた。その後、イギリスやアメリカの大学で研究した結果、共産主義は強力で魅力的な力を持っていることがわかったのである。彼は共産主義者の大胆さと変革への情熱を賞賛していましたが、彼は共産主義が道徳的相対主義の上に築かれており、戦闘的に反神であることを発見したため、共産主義は不十分であると考えていました。 共産主義の献身的で戦略的なイデオロギーは、神のために働く同様に献身的で戦略的な力と一致しなければならないということが、頻繁にテーマとなっていました。1930年代初頭に南アメリカを訪れた彼は、オックスフォード・グループで働く若者たちにこう語っている。「ある国では、2人の若い共産主義者が、各閣僚を党の方針に従わせるために、それぞれの閣僚に取りつくことを義務づけていると聞いた。あなた方のうち誰が、あなた方の指導者にキリスト教革命をもたらすために、同じくらい徹底的に計画するだろうか」。
ブーフマンは、ファシズムも共産主義もその根源は唯物論にあると考えており、彼はそれを「すべての『-主義』の母」と呼び、唯物論こそが民主主義の最大の敵であるとしていた。「人々は、右翼か左翼かという問題で混乱している。しかし、私たちが本当に必要としているのは、神の聖霊に導かれることだ。それこそが、私たちが学ぶべき力なのです。…. 聖霊は、私たちに考え方や生き方を教え、国家サービスの基礎を提供してくれます…. 今日の世界における真の戦線は、階級と階級の間でも、人種と人種の間でもありません。戦いは、キリストと反キリストの間にある」。
ニキータ・フルシチョフが1956年にスターリン主義を糾弾し、西側との関係が明らかに雪解けした後、MRAは共産主義の戦略と戦術を西側に警告するパンフレット「Ideology and Co-Existence」を作成した。このパンフレットは24の言語に翻訳され、MRAがこれまでに制作した出版物の中で最も広く配布されたものとなった。これにより、ブーフマンとMRAは主に反共主義者であり、したがって右翼であるという一般的な認識が生まれた。しかし、これはあまりにも単純化されすぎていた。1950年代、彼はある同僚にこう言った。「今日、イギリスとアメリカが共産主義を打ち負かすとしたら、世界は今よりも悪い状態になっているだろう。相手が間違っているからといって、私が正しいことにはならない」。
1940年代後半、ドイツの重工業地帯であるルール地方の炭鉱や工場は、イデオロギーの戦場となっていた。モスクワ主導の共産主義者たちは、ドイツを共産主義国家にする計画の一環として、労働者評議会を支配することを期待していた。これらの労働者のリーダーの多くは、MRAの演劇「忘れられた要因」を見て、搾取から協力へと態度を変えた雇用者から話を聞いたルール地方の12万人の中にいた。この地域の何人かの共産党幹部はMRAを受け入れ、ノルトライン＝ヴェストファーレン州の共産党本部に召集されて自分たちのことを説明した。そこで彼らは、党がMRAを知り、「絶対的な正直さ、純粋さ、無欲さ、愛といった道徳的基準に向き合うことで、党の発展の次のステップを踏み出すべきだ」と提言し、マルクスとエンゲルスの言葉を引用してその主張を裏付けた。しかし、彼らのアプローチは拒否され、彼らは党から追放された。
ブッフマンは、ドイツ石炭委員会の責任者であるハインリッヒ・コスト博士の誘いを受けて、ルール地方にチームを派遣していた。 2年間、ブッフマンは100人以上のMRA労働者を支えた。彼らが到着する前は、労働者評議会の議席の72％が共産主義者によって占められていた。1950年には、その割合は25％にまで縮小していた。ドイツ鉱山労組の幹部であるヒューバート・スタインによると、この減少は「道徳的再武装によるところが大きい」という。 1950年、ラジオ・ベルリンなどでは、ブッフマンの演説が放送された。階級闘争は取って代わられつつある。経営者と労働者は、階級闘争に代わる肯定的なものを生き始めている….。マルクス主義者は、より大きなイデオロギーへの道を切り開くことができるでしょうか？なぜいけないのか？彼らは常に新しいものを受け入れてきた…. なぜ彼らは、この優れた思考のために生きる者であってはならないのか」。
それ以来、ラジオ・モスクワは定期的にブッフマンと道徳的再武装の両方を攻撃した。1952年、ゲオルギー・アルバトフはMRAを「普遍的なイデオロギー」と表現し、それは「避けられない階級闘争」を「善と悪の間の永続的な闘争」に取って代わるものであるとした。
私生活
ブッフマンは結婚しなかった。1942年に脳卒中を患い、健康を害して最終的には失明して動けなくなったにもかかわらず、1961年に亡くなるまで、可能な限り活動を続けたという。
彼はペンシルバニア州アレンタウンに埋葬された。
物議を醸す
ブッフマンは、成人してからもずっと物議をかもした人物で、1920年代から彼の運動を「ブッフマン主義」と呼んでいた批評家たちがいた。英国では、労働党議員のトム・ドリバーグが『The Mystery of Moral Re-Armament』という有力な評論を書いたり、ダラムのヘンズリー・ヘンソン司教が「有名な名前を不謹慎にも正当にも利用している」と嫌悪感を示したりしました。広告のグロテスクな誇張、旅行チームの見苦しいほどの豪華さと贅沢さ、「共有」の人工性、財務の謎、「フランク」の神がかり的な専制主義」への嫌悪感を書いている。……私はこの運動の最も暗い影、つまりその進歩が残す道徳的・知的な残骸の痕跡について言及することは控えます」 一方で、ブーフマンはカンタベリー大司教のコスモ・ラングやガブリエル・マルセルといった人物から支持されていた。 マルコム・マッガリッジは、長い間、なぜブッフマンがこのような「異常な敵意」を引き起こしたのか理解できなかったと公言し、後に「自由主義社会では、自由主義に対するいかなる攻撃も忌避される」という結論に達した。
プリンストン
1920年代にプリンストン大学から追放されたという非難が初期の批判の中心となっていた。実際には、ブーフマンはプリンストン大学で一度も役職に就いたことはなかったが、ハートフォード神学校での成功の後、ブーフマンの弟子たちがフィラデルフィア協会（大学の主要なキリスト教組織）をブーフマンの理念に沿って運営していた。多くの苦情が寄せられたため、ヒベン学長は上級委員会を設置して調査を行い、「プリンストン大学にはブッフマン主義の居場所はない」と報道陣に述べた。数ヶ月後、報告書が発表された。それによると、協会のメンバーが攻撃的で不快な伝道を行っていたこと、個人のプライバシーが侵害されていたこと、キリスト教生活の条件として罪の告白が求められていたこと、親密な罪の相互告白が奨励される集会が開催されていたこと、性的不道徳の告白が強調されていたことなどの告発を調査したという。著者は、「私たちは、これらの告発を立証したり正当化したりするような証拠をあらゆる方法で確保しようと努めましたが、これらを立証したり正当化したりするような証拠は、私たちの前に提示されませんでした…。このような状況下では、これらの告発は誤解または根拠のない批判の結果であると、公正に述べるべきであると考えます」と述べている。しかし、ヒベンはフィラデルフィア協会の指導者たちに、ブッフマンとの関係を断ち切るか、その地位を失うかを要求した。
ヒトラーの言葉
1936年8月25日付のニューヨーク・ワールド・テレグラム紙に掲載されたインタビュー記事の中で、ブーフマンをいつも悩ませた言葉がある。
「私は、共産主義という反キリスト教に対する防衛線を構築したアドルフ・ヒトラーのような人物を天に感謝する」。
また、同じような内容で
「ロンドンの床屋さんが、ヒトラーはヨーロッパを共産主義から救ったと言っていた。彼はそう感じたんだ。もちろん、ナチスのやることすべてを容認しているわけではない。反ユダヤ主義？当然、悪い。ヒトラーはユダヤ人の中にカール・マルクスを見ているのだろう」。
「…人間の問題は経済的なものではない。それは道徳的なものであり、不道徳な手段では解決できないのです。それらは、神に支配された民主主義の中で、いや、神政主義というべきか、神に支配されたファシストの独裁政権の中で解決することができるだろう」。
ブーフマンがジャーナリストと話をしているときに同席していたギャレット・ステアリーは、「インタビュー…. とはあまりにもかけ離れた話」に驚いた。彼は、ドイツには新しいキリスト教精神が必要だと言いましたが、ヒトラーが共産主義の防波堤になっていたという事実を直視しなければなりません。そして、そのことを少なくとも天に感謝しなければなりません。捨て台詞である。ヒトラーへの賛辞は一切ない」。ブーフマン自身は、これ以上公の場でコメントすることは、世間を騒がせるだけでなく、前述のようにすでに困難に直面していたドイツ国内のオックスフォード・グループの友人たちを危険にさらすことになると考え、拒否した。
戦後に公開されたゲシュタポの文書によると、ナチスはブッフマンがイギリスの諜報機関で働いていると信じており、上述のようにオックスフォード・グループを “国家社会主義の新しい危険な敵 “と呼んでいた。126ページに及ぶ報告書「Die Oxfordgruppenbewegung」によると、「グループ全体としては、国家のナショナリズムに対する攻撃を構成しており、国家側には最大限の注意が必要である。それは国民国家に対する革命を説き、そのキリスト教的敵対者となっていることは極めて明白である」。
戦時中、イギリスの道徳再武装のメンバーが、イギリスで召集される資格があるはずなのに、アメリカで働いていたことについても論争があった。
セクシャル
オックスフォード・グループのハウスパーティーでは、「正直に話すこと」が奨励されているが、実際には性的な問題、特に自慰行為に病的なまでに集中していると批判された。これらの批判に対してブッフマンは、「私たちは、権威ある記録である新約聖書（….）の中で性の問題が取り上げられ、語られているのと同じ割合で、躊躇なく性の問題に取り組んでいる」と述べています。しかし、不正直さや利己主義のような、彼らがより重大な罪だと考えるものを犠牲にしてまで、新約聖書を読むことはできません」 これを支持したのが、当時オリエル・カレッジの学部長で、後にロンドン司教となったJ.W.C.ワンドで、彼は『神学』の1930年8月号で次のように書いている。「何よりも利己主義、プライド、悪意を耳にすることが多く、『ブッフマン主義』が性的な問題に過度に関心を持っているという告発は、最もナンセンスなものとして退けられた方がいいだろう」。
宗教
アメリカでは、ラインホールド・ニーバーがブッフマンに強く反対していたが、彼は次のように主張した。
「言い換えれば、ナチスの社会哲学は、最初からオックスフォードグループ全体の事業の隠れた前提となっている。私たちは、リーダーがこれまでわずかに隠されていたことをはっきりと明らかにしてくれたことに感謝すべきである。これで、世界を救おうとするこの運動が、いかに信じられないほどナイーブであるかがわかります。もし、酒飲みや姦通者に悔い改めを説くことで満足するのであれば、罪人と神との向き合い方を知っている宗教復興法として尊敬することもできるかもしれない。しかし、国際連盟の本部であるジュネーブや、スターヘンベルグ王子やヒトラーのもと、あるいはあらゆる権力の座に駆けつけ、世界を支配している人々を神の支配下に置くことで世界を救うことができるという考えを常に持っているとき、この危険な子供じみた行為に感じる軽蔑を抑えることは困難である」。
(ラインホールド・ニーバー著『キリスト教と権力政治』参照）。)
ディートリッヒ・ボンヘッファーも、ヒトラーを改宗させようとしたブッフマンの甘さを非難した。
「オックスフォード・グループはヒトラーを改心させようとするほどナイーブだった-何が起こっているのかを理解していないとんでもない失敗だ-改心させられるべきは我々であって、ヒトラーではない」。
スイスの神学者であるエミール・ブルナーはブーフマンにしばしば恩義を認めていたが、彼はまた、ナチスの指導者を改心させようとする努力を、彼自身と彼の仕事の評判を危険にさらしているという理由でやめさせようとした。 ブーフマンはブルナーに答えた。「あなたの危険性は、あなたがいまだに説教壇から雷を鳴らす教授であり、神学的に完璧なものを求めていることです。しかし、ドイツ教会の危機はこの方法では決して解決しないだろう。あなたの文章を考えてみてください。『残念ながら、この絶望的な男、ホーセンフェルダーはグループの評判を落としました』。私には「公人と罪人」と付き合っているように聞こえます。ユーモアを忘れずに、新約聖書を読めばいい。その意味ではグループには何の評判もないし、私自身は何も失うものはない」。
ブルンナーだけでなく、何人かの神学者がブッフマンを高く評価している。オックスフォードのクイーンズ・カレッジのプロボーストであり、1920年代から1930年代にかけて高名な新約聖書学者であったキヤノンB.H.ストリーターは、1934年から1937年に飛行機事故で亡くなるまで、公にオックスフォード・スクールと関係を持っていた。 バンクーバーのリージェント・カレッジの神学・倫理学教授であり、『Listening to the God Who Speaks』の著者であるクラウス・ボックミュールは、「『道徳の再武装』の天才的なところは、キリスト教の中心的な精神的実体（それはしばしば教会よりも新鮮で力強い方法で示される）を、世俗的で親しみやすい形でもたらすことである」と書いている。それゆえ、絶対的な道徳基準が強調されています。しかし、聖霊の導きも同様に不可欠である。…. 天才はこの2つのバランスの中にいる」。
フランツ・ケーニッヒ枢機卿は、ブーフマンを「その思想によって現代世界の歴史の転換点となった」と語り、コンスタンティノープルのアテナゴラス総主教は、ブーフマンを「現代の聖パウロ」と呼んだ。
受賞歴
オグルソープ大学より名誉法学博士号を授与（1939年）。
1950年6月4日、レジオンドヌール勲章授与。
ドイツ連邦共和国功労勲章（1952年）。
文学的な引用
ローズ・マコーレーの初期の小説の1つである『Going Abroad』（1934年にCollins社から出版）の行動に、オックスフォードのブッフマン派のグループが登場する。
ミュリエル・スパークの「The Prime of Miss Jean Brodie」（1961年）の最初のページには、ブロディ家の娘たちが「ブッフマン派とムッソリーニについて聞いたことがある」と書かれており、校長の困惑を誘っている。
第二次世界大戦中のニュージーランドを舞台にしたナガイオ・マーシュの推理小説『Died in the Wool』（1945年）では、病気で除隊したイギリス兵のファビアン・ロッセが、ニュージーランドで家族と一緒に療養している際に、「ブッフマン主義」を「自白」の意味で使っている。[上記のThe Oxford Group（註：「オックスフォード・グループ」のWikipedia）を参照]。
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